今天跟大家分享坐禅的三个要领。

　　禅修现在已经跨越了宗教、民族、地域和国家，不单是有佛教信仰的人在修禅，就是没有宗教信仰的人也在修禅。我在杭州的时候，遇到一个教生命动力的老师，他说他是一个天主教徒，但也经常坐禅。吕丽昨天从义乌过来跟我讲，她说有个北京来的记者，跟她讲清华大学成立了一个“归零禅修班”，学费是两万八千块钱。所以你们这两天要抓住这次机会好好修，不只是能赚回两万八千块，禅修的价值是很难用金钱数目来衡量的。

　　这两天的禅修课只是相当于给了你一把打开宝库的“钥匙”，要想得到法宝呢，就要你回去天天坚持。今天能坐在这里的人，可能都上过很多课，自己也能讲，还能引导很多人。但是我们要知道，学得多并不代表真的懂，并不代表理论已融入到你生命中。要把我们的知识变成一种思想，就要在我们的思维里真正转变过来。

　　反省

　　——身在的地方，心也在那里吗

　　我们在生活中要面对各种各样的压力，员工被老板施加压力，老板被社会施加压力，整个社会就陷在这样一个漩涡里，怎么都出不来。所有的人只要谈生意就得吃饭，只有吃饭才能谈好事情，跟政府交往也得吃饭，我经历过好几次。有一次是跟一个政协的主席，还有他的秘书几个人一起。我们在餐厅，六点钟去的，一直到十一点钟，整整在那房间里吃了五个小时的饭。然后呢，八个人除我外都在抽烟，整个房间里面烟雾弥漫。我发现那一刻我就处在地狱里，感觉不到一丝一毫的快乐。但是后来我想想，我也不对，我为什么要用地狱这种观念来引导自己呢？我应该非常珍惜这样的感觉才对。那说明我当时的心灵跟身体都没有调理好，所以才有这样的一种排斥。就从这样一件事情来看，我们做企业真的很不容易。

　　我每一次到厦门去，很多人都要请我吃饭，早上吃，中午吃，晚上还要吃，吃完这些还不够，还要去喝咖啡，非得把你折腾到十一、二点，不然不放你回去。每天都这样，如果不去吃，他还会说师父不给我面子，说这么长时间才有一次机会相聚。然后我就想，随缘吧，在随缘的同时，我们的生活也被打乱了。所以有时候生活也要我们有意识地去选择。

　　我厦门有个弟子，原来是个副总，现在是整个公司负责人，但是他性格内敛，并不喜欢去应酬。他不跟上司应酬，也不去跟那些客户应酬。要知道他们是担保公司，有很多的中小企业找他们担保。按理说，他的应酬应该是非常多的，但是我这个弟子呢，一点应酬都没有，下了班就回家，有时间就看看书，他从来不请别人吃饭，然而他的业绩一直都很好。这里有个什么问题呢？这就是要改变一下我们的思想，并不是一定要靠吃饭才能做成事情。

　　人家常说寺院的大护法，要经常去拜访啊。我从来没去拜访过谁，当然有时我会做一些互动，比如平时会有一些很有感悟的短信息我会发给他们，让他们每一次收到我们的短信，内心都会有一种触动。还有就是我们读到好的书籍就会大量地采购，然后寄给他们，我会写一张纸告诉他们，这本书是什么内容，我看了有什么收获，希望他也能跟我一样受到一些启发。

　　去年我们已经给大家推荐了很多书，像《遇见未知的自己》、《故道白云》、《幸福的方法》等等。如果想让一个人改变，一顿饭没什么作用，但是如果是一本书，或者是一份关心和理解，意义就有所不同了。

　　调息

　　——让自己慢下来

　　我发现咽喉炎通过呼吸竟然也可以治好，我们的身体也一样。我跟他们讲，如果我们用正确的意识去呼吸的时候，我们身上的很多亚健康状态就会得到改善。因为我们身体最主要的问题就是，按自然（这里是指身体的惯有状态）的状态，它的循环比较缓慢。当我们调整自己的呼吸，把呼吸拉长，吐纳的量增大，就会增强循环功能。所以我们呼吸的时候，把大量气吸进来，慢慢地吸，憋住四秒钟，然后再慢慢吐出来，就等于用我们的吸气推动了我们的整个血液循环，能渗透到每一个部位的神经去。

　　你看狗、鸡、猴子等这类动物呼吸很急促，所以它们的寿命很短；而乌龟每呼吸一次就会停顿一下，它就很长寿。就像池里的水，如果静止不动就变成死水，时间长了会发臭，水要流动才有力量。

　　我们要通过坐禅去调理我们的身体，尽可能地用身体的本能去感觉它，体察它。肚子饿了一定要吃饭，不要让它继续再饿下去。饿过劲了会使我们的身体超负荷。想睡觉的时候就去休息一下。除非公司突然间有个紧急的事情，要我们加班熬夜，偶尔几次是可以，经常这样肯定不行。你们一定要明白，如果长期让你的员工每天都处于高压的状态，这样的公司不会长久。

　　昨天有个朋友给我发了一条短信，信息里面说曾国藩如何看待一个人成不成才。首先，看这个人早上几点起床，如果说睡到十一、二点还不起床，那这个人基本上做不了什么事情。其次，看他读的什么书，如果读圣贤书会不断地把他推向正面。这就是生命的一个基本规律，天一亮就要学会起床，天黑了就要学会去休息。

　　为什么我们很多事情做不成，那是你的东西不是人家所需要的。就像一些营销人员一样，他只是说要把这个东西卖给谁，又不顾及别人的需求心理。所以你要和客户讲清楚，这个产品的定位怎么样，还要看什么样的情形。一个验钞机卖五千块钱，人家一年的工资还没这么多哪，试想是你的话会接受吗？而对一个消费很高的人，你跟他讲五块钱、十块钱的东西他根本不屑一顾。这就告诉我们，你要找准对象，对症下药，按需供给，才能做好。你如果总是做一些牛头不对马嘴的东西，那会很辛苦，最后也很难做成。

　　这就是我们所讲的“自然”，要符合实际，我们的身体也是这样的，我们要觉察自己身体的感觉。饿了要去吃饭，困了要去睡觉，累了就好好休息。不然的话，拿健康去赚钱，最后赚了钱还不够弥补健康的，那岂不是得不偿失了。

　　调心

　　——安住本性的清净

　　接着讲“调心”。当我们的心不能自我调整的时候，很多观念会让我们无法成长。你们仔细想想，所有负面的东西都是因为我们自己内心不正确的观念所产生的。某人好，某人不好，为什么会在我们的内心里面产生这么大的反差？实际上还是我们自己的心无法自我调节。当我们不能正确认识自己的时候，就会有很多问题想不明白，总是在乎“我”怎么样。

　　所以一定要通过禅修把自己的心态调整过来。看到问题时，首先要告诉自己不要持消极偏执的态度，应该让自己静下来，心沉下来，多方面地去想一想，然后再做一个正确的决策，这时候的决策才是最合理的。你如果在气头上当场跳出来，当场做决定，就会出问题。

　　禅修就是把自己的心态控制好、调节好，让自己升华到另外的一种境界。只有达到这种境界以后，你碰到问题的时候才能从容应对，然后对自己的事业和人生规划有一个胸有成竹的把握。

　　当你迈出第一步的时候已经想到第二步、第三步、第四步、第五步怎么走，等到走到第四步、第五步的时候你可能已经想清楚后面的十几步。很多人都问：师父，你自己面对困难的时候怎么办？因为我已经把后面的步骤都设计好了，现在碰到的这些问题刚好在我的预计当中，所以我一点都不恐慌，反而觉得很正常。

　　昨天看到《读者》里提到一个叫魏尘刚的记者，他三十几岁就采访过很多国家的总统、诺贝尔奖获得者，还有达沃斯的经济学家，这些被他采访过的人之后都和他成为了很好的朋友。这个人在北京的时候，很多人邀请他去做他们公司的代表，他不愿意干，说还是做我自己的职业。他每一次开着车到北京香山看北京城，二环、三环、四环、五环；一环环灯火通明时，他就想，这就是人生，这就是世界。他有个到过太空的朋友，就问那个朋友：“你在太空里面看到地球是什么样的？”那个朋友说：“看到的地球就像一个小球一样，其它星球如果跟地球碰上的话，这个地球就会炸掉。”

　　我们总是把能力、相貌、财产等一切的一切都看得太重了。虽然在现在看来可能很重要，但从整个人生的长度来讲，它们也只是人生的一小部分而已。我们总是太在乎自己，所以很多东西放不下，心结解不开，无法去面对各种各样的人。站在外太空，地球就像一个小球，但是我们这里开车到福建都要开好久，坐飞机到欧洲还要十多个小时。

　　我有一个朋友有一次到阿拉伯去考察，住在阿拉伯一个富翁家里。他说世界上最顶级的车那个人有十几辆，而且拥有的房子大到几千平方米，前面的花园就像我们市民公园一样大。但是那个人，自己的房子不住，居然跑到一个非常荒凉的地方去种地。那个人不过是让那种极富极贵的生活回归到自然；自己内心的那种喜悦才是他生活当中最渴望得到的东西。

　　一般人追求什么东西呢？追求名利、追求人家的赞叹、追求人家用渴望和羡慕的眼神来看自己，取得这些以后才觉得自己找到了人生的价值。实际上这些东西说白了一点都不值钱。当我们不去渴求，不去期待的时候，我们便回归到原本清净自在的喜悦之中。

　　佛性是清净的，喜悦的，悲悯的，佛的本性如此。但我们不断地覆盖很多东西，使本是自然的东西被一层层包裹起来。然而，人如果没有一番苦楚，他永远感觉不到最原始的东西就是最好的东西。

　　有位画家跟我讲了一个故事，他说海宁一个局长，因为贪污受贿被关进监狱。同一个监狱里有几个人住，一个月以后，其中一个人要从这房间搬走。他只有三样东西：一条被子，一个脸盆，几件换洗的衣服。看到这一幕后那个局长突然觉悟了：人生就那么简单，这么几样东西就足够了。

　　瞎子为谁打灯笼

　　当我们做事业的时候，一定要有一颗非常宽广的心——做的这件事情能不能帮助更多的人？想想你的员工、你的家人、你的客户，当你做的每一件事情都是想着他们的时候，你就会做得非常好，而且做起来不用花很多的精力就能成功。

　　这里告诉我们一个处事的秘密，这个秘密是什么呢？你不断地想到别人的时候，别人就会被你所吸引。你如果只想着自己利益，天天想着把别人口袋里的钱变成自己的，那他就会离你远去。这就是成功和失败的秘密。

　　很多人觉得，给员工多些福利，那自己的资产不就减少了吗？这就是我们所说的“迷”。人活在这个世界上迷了，才叫做众生；哪天你悟了变成圣者，你就能透视人世间一切。我们不明白这些道理的时候，总会被它所困扰，不知道怎么做，不知道如何面对自己将来的人生。当我们学会看开利益和得失，敞开心量去付出的时候，所有的人都会聚拢在你的身边，成为你的支持者，成为你事业的伙伴，成为你成功的推动力。当你的眼睛所放射出来的的都是贪婪和索取，你再怎么伪装人家也能感觉得到。

　　禅宗有一个故事，一个瞎子晚上出去的时候总是要打灯笼，他不是打给自己，而是为了照亮别人。我觉得这个灯笼打得很有意境，当我们做每一件事情都能想到自己是个瞎子，需要为别人打灯笼的时候，我觉得这个人就是菩萨，就是人间的圣人，就是佛。

　　我们由此引申到第二个题目，破除“我执”和“法执”。

　　当我们一直执着一个“我”的时候，身体和心灵、你的所作所为、你展现在世人面前的所有东西，都会一直局限在狭小的区域里。

　　就像我讲到某某人的时候，他的心里就感觉到，师父提到我了，我很紧张。或者说，我被人家重视，内心里面就产生一种喜悦。我们都希望被人重视，总希望被人家认可，总希望别人能感觉到我是怎么样的。当这种意识很强烈的时候，你就会把注意力过多的放到我的相貌、我的面子、我的言谈、我的举止、我所做的所有事情上，你就会不自在。当你离开家乡在外面闯荡的时候，就会告诉人家我的家乡怎么样；如果你是一个上海人，你会跟人家夸上海怎么好，是一个国际大都市，当别人说那上海人小气时，你就会跳起，是不是这样的？我们不论从哪个地方出来，就不由自主地把那个地方的面子罩在自己身上。就像一个董事长去开家长会的时候，他总是摆着一个我是董事长的架子。其实，在这个时候你就是家长，你就是孩子的父母，你摆这个谱谁理你？

　　佛教里面讲“我执”的破除，是让我们从“成、住、坏、空”这样一个迁逝的流程，以及组成我们人体的“色、受、想、行、识”五蕴的和合中去看待自己。我经常教大家做不净观，就是为了破除对自我的贪恋。如果连自己的身体都能观想成一个不断坏灭的烂肉，还会贪恋那些附加在身体上的外在装饰吗？你还会在乎自己的面子、名望、地位和金钱吗？如果你这样去观想，还有什么事情是放不下的。

　　人们对万事万物的执著，就是我们所说的“法执”。事实上，世间事物是因缘相聚而存在，因缘离散而消失，每一样事物都有它存在、生灭、变异、消失这样的过程。我们所拥有的一切都是这样的。明白这样的一种道理后我们就知道，缘聚缘散，天下没有不散的筵席。所以当我们有缘相聚的时候，你就要好好珍惜这个缘分，分别的时候也不要去悲伤。这就是一切事物的规律，佛教把这样的一种思想叫做空性。

　　剥去心的外壳

　　“空性”就是“无上清净”，它有一些同义的名词，就叫“真如本性”，也叫“佛性”、“涅槃” 。

　　当我们从调身到调心，然后再跨越一步，破除“我执”和“法执”。经由正确地认识自己的身心和世界，体认万事万物“成、住、坏、空”和“生、住、异、灭”的迁流变化过程，破除我法二执，达到的物我两空、无上清净的境界。这个时候，你就不再局限于某一个立场或是角度。

　　所以我们要从有相和无相、黑跟白、真跟假、是跟非这样一种对立中解脱出来。佛教把这样一种解脱叫做“毕竟空”，也叫“无上清净”。 你若执著一个空的存在，那也不行。所以一定要把一切有相的东西全部破除殆尽，乃至超出空有的对待，你才能得到真正的超越。

　　人的自由都是相对的。当我们证到无上清净的时候，超出人我是非对立；这个时候的自由，才是真正无拘无束的自由。毕竟空的境界，不在对待比较的范畴里面，这种人生境界里面没有任何篱笆。给你一百块钱你可以施展一百块钱的价值，给你一个亿的时候，你也可以施展一个亿的用途。你当村长可以把这个村治理好；给你一个国家，你也可以带领人民创造繁荣。这样的人已经跨越了极限和束缚，把所有的框架都打破了。他们便是觉者。

　　我们禅修到最后就要修到这样的境界，要把所有的执著和恐惧通通打破。这就要求我们每天坚持禅修，不断地自我省察，不断地自我提炼；就如剥洋葱，剥到最后，在你身上一切坚硬的东西一层层都被剥开——啥也没有的时候，你就到了最高境界

　　所以要把禅修变成你生活的一个部分，并且通过自己去影响家人，通过家人让你身边所有的人得到升华。只有到了这种境界你才能得到真正的喜悦，不然所谓的喜悦都是相对的。

　　你能打破多少，你就能成就多少。你打破得越多，你以后的成就越大，甚至无限量。这是从古至今所有大成就者由历练总结出来的经验。当你局限在某一个点的时候，它就那么大，总是有限的。

　　当我们用有限的眼光去看茫茫大海的时候觉得很大，但是哪一天你跑到太空去，发现原来世界之外还有个无限宽广的空间。在你这样去认识的时候，你就会发现，所有的问题真的都不是问题，只不过是我们没有正确地去处理。没有找到一个规律，没有找到事物成长的原则和轨道；所以我们总是困在里面，困得团团转，不知道怎么出去。就像这个房间所有的门都关起来的时候，你就不知道哪里是门，东碰碰西碰碰总是出不去。工作当中之所以碰到困扰，生活当中之所以碰到阻碍，人生之所以碰到困惑等等，全是因为我们没有掌握事物运行的规律。

　　我们在乎的东西太多了。你越在乎它，它就越成为你精神上的一种枷锁。如果在乎你的先生，你就会在乎他今天身体好不好，他今天出去会不会碰到什么人，晚上回不回来，你就会胡思乱想。你越在乎，你身上的困扰就会越多，你给自己的压力就会越大。可能你能承受十斤，勉强承受一百斤，那一千斤呢。

　　你们有福报能接触禅修，真是无始以来修来的功德，所以我希望每一位来这里禅修的人回去后都能继续坚持下去。禅修是让我们通过心灵去改变思维，通过思维去影响我们的行动。我以前上课的时候记了很多笔记，基本上老师讲的每一句话我都记下来，但拿回来往书架一放再也不去看它了。后来就觉得这样做不对，因为只有突然间哪一句话触动到自己神经的时候，才是有价值的。所以禅宗为什么要“不立文字，教外别传”，为什么祖师要“呵佛骂祖”，就是不要在我们的心里面树一个东西让我们跳不出来，变成缚在我们身上的绳索，绑得自己不能自在。